作者:[意]吉奥乔·阿甘本
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网友评价：
- 当你开口说话，那便是伦理；似乎能窥见形而上学“阴魂不散”的缘由
- 一边学德语语法一边读这书感觉还挺有意思~
- “也许，人——那无法被任何特质本质所限定的生物——必须以更加激烈的方式经验他的贫乏。”
- 提醒看这本书的朋友，至少要对着英文本读，翻译有些时候没有区分Voice和voice，而这是阿甘本很核心的概念
- 范畴化使有限性成为可能。亚里士多德的范畴平行于古希腊语。人类的死亡就是语法（Gramma）和音位（fonema）的分开。否定人类学和关于酒的词源学的仪式——厄琉西斯秘仪的重叠构成了否定神学的三位一体技术，或带有元音的神名（Adonai），这一三一论机器将范畴的范畴（categoria della categorie）生产为原初语词（Urwort）的终末论对应物。弗莱辛的奥托引以构建了逆三一论，这一逆三一论使历史终结的意涵被转写为主权模式对主奴辩证法的克服。时刻是时间的生成元，永恒的辅音音位学将这种生成（genesis）彻底排除。雅各布森和本维尼斯特的普遍语法学使否定性的永恒形变为语法意义上的阴性，完成了上帝和上帝之名的完全同构的证明。
- 雅各布森的转换机制（象征-指示）构成了最为原初的语言的超越性结构。没有关于展示与言说、指示与意义的分裂，哲学就没有本体论问题。这一分裂根本上是亚里士多德主义论述的关于实体的分裂（第一实体，与代词和指示的层面相重合；第二实体，作为普通名词，处于符号的层面）。本体论维度（存在、世界）的开启对应着语言这一原初事件的生成，而在这一开启过程中，实在性维度（实体、事物）对应着那已说之物和那被符号化的内容。在语言事件的每一个概念中，都坐落着声音最源处的生成及其否定性基础。声音，被双重否定性所规定（一种移动的声响，曾经存在过的自然声响；不能通过话语道明它最初生成之地），是否定性的策源地。声音便是那沉默的伦理，借助于语言它回到了那由语言所揭示出来的无根据性。
- 太过瘾力！阿甘本对语言之否定性的洞察极其深刻，他在“声音”（Voce）这一概念中将语言与死亡巧妙地结合起来，从而将伦理维度引入语言。声音为“双重的否定性”所规定：自我显现却又在时间性中自我扬弃（“消逝”），指示话语之生成却无法通过话语道说自身之生成（“静默”）。词语必须出离于习惯性的居所之外，思考存在于声音之中的虚无，将自身向虚无的恐惧与存在的惊喜敞开，才能抵达其自身在声音之中的开端——诺瓦利斯式的“乡愁”：语言最初并不在家，因而必须回归自身。而这一点恰与死亡的特质相契合：体验死亡意味着聆听声音的展现与流逝，体验声音意味着直面虚无的风险与存在的绽出。声音-死亡构成了人作为自由之存在的否定性根据。至于这个忘却声音而追求绝对可说性的时代，不过是一场“极端虚无主义的狂欢”罢了。
- 人们徒劳地试图用词语和“干瘪的符号”描述这种深刻的、不可言喻的感受，那些想向他人揭示这一客体的人不得不“使用天使的语言”，但却深深感受到“词的匮乏”。 也许在那个绝对可说性的年代——我们今天正经历着它的极端虚无主义的狂欢——将是一个所有的不可说性和所有的本体论面具都被清算、被释放和被付诸言词的时代，现在却仅仅表明了它们根基之处的虚无。这是一个所有的人类语言经验都被重新定向到那最终之虚无的时代，只存在一种指向虚无的“想要说”意志。
- 虚无是存在的面纱
- 本来以为会很晦涩，结果读得很流畅，翻译还是下了功夫的。本书主要讨论了自亚里士多德、奥古斯丁、黑格尔、海德格尔、巴塔耶以来的关于不可言说性本身、否定之地与源起于埃琉西斯密仪的神秘性。
- 一旦思，只能思；一旦发声，声音散归虚空之后，却依然无法靠近沉默
- 原来顶配版的文献综述就能表达出自己的思想。这个世界混杂的声音交融时我们体会到的并不仅仅是语言与词语的交汇，而是意识的呐喊与外化。但阿甘本表达的似乎外“下”内“上”，最后又兜兜转转回到了赤裸生命。十分感叹其庞大体系在第一步构建时所做的工作。
- 语言是我们的声音，我们的语言。如果你选择开口说话，那便是伦理。
- 巴塔耶，黑格尔，海德格尔，极限，回归，扬弃，神秘主义的魅力
- 读这本书之前需要先读亚里士多德，奥古斯丁，黑格尔，海德格尔，本维尼斯特……最后一章的内容最生动，前面的很多内容我觉得都是为了提出问题的准备。事实上直到最后我都没法讲清楚声音的否定性到底是什么，但好像又有那么一点感觉。我好像突然理解了为什么中世纪把语法，修辞设置为必修课，原来神学问题其实就是个语法问题。维特根斯坦说，“凡是能够说的事情，都能说清楚，凡是不能说的事情，就应该保持沉默。”当俄狄浦斯听到神谕的时候，他能够理解其中的涵义吗？他能从中分离宿命和表意吗？语言可能是我们的起源，因为它也是我们的终点。 行过死人的坟墓，你不可发出声音。
- 感觉目前读过的分量最重的一本阿甘本
- 真的是太精彩了，大爱开篇“此在”
- 有一种读杂文的感觉，时不时引用古希腊或者中世纪的文献，并不无得意地赞扬其先见之明。梳理了列维纳斯和德里达关于“声音”与“言说”的话题，只不过重新在黑格尔等人的古典形而上学那里找到依托，多种外语的交叠使用，或许也算有深度。不过应该说类似问题都难逃窠臼，比如文中关于benveniste对“时间性”和雅各布森“shifter”的讨论，其实也是罗兰巴特早已研究过的。
- 从声音分析否定性的时间性起源这一视角很刁钻，可以说将西方的视觉中心主义与语音中心主义重新溶解一体，但阿甘本绕开了辩证法本身谈否定性，绕开了谓语或系次（存在）谈海德格尔此在的代词，依旧不充分。印象最深的是stimme与stimmung之间的联系，似乎是以前从未注意到的
- 刚开始看感觉有点看不懂，但是接着看就有那个意思了，学到很多东西，关于语言的说法，也很特别
- 阿甘本思想的哲学存在论基础：以否定性（基本含义是意义之缺席）连接语言与死亡，最后导向言说—伦理，开启对西方形而上学否定性基础的超越。问题是：对海德格尔的处理是否适当或者透彻呢？
- 四星半，当黑智儿末学看的……
- 思想必须在声音中思考无。
- 8。我喜欢海总，尼采，读这个太喜欢了，读完甚至觉得黑格尔也还行。不过哲学还是比诗跟小说多死几倍的脑细胞…
- 否定神学批判的一条直线，精彩，可惜虎头蛇尾，幼年究竟是个啥？讲不清楚，可惜， ，，
- B＋/ 阿甘本最直接论述对黑格尔的传承的一部，也可以说是阿甘本对其思想根基的自我揭示。之前觉得他的思想方法主要拓展的是黑格尔的边界概念，但读完这本意识到这一界槛的挖掘之深以至于在逻辑上它无法与二元关系同一平面，而是始终有着更源始的涌流着的空无。“声音”早已越出了言说之声的范畴，而成为无尽中介性之域的代名词。但这一逻辑的贯彻也让他与黑格尔始终处于拉锯关系中（并无《剩余的时间》那般的明确区分）。或许，这已然抵达了黑格尔辩证法系统的顶点？
- 仍然是太海德格尔式的阿甘本，直到第八天才有拨云见日之感。黑格尔和海德格尔对于摆脱形而上学根基的否定性的尝试都是失败的，阿甘本所要寻求的伦理的真正属于人的语言仍要回到 In-fancy 的语音实验中去。“如果你现在开口说话，那便是伦理”。别忘了ἦθος！
- 用两天的时间大概翻完，几乎没怎么读懂。与阿甘本的思想隔了太多层，第一层是语言，阿甘本跟他的老师一样是个玩弄语言的好手，懂拉丁文希腊文法文意大利文德文，如果这里你一门语言都不懂，那就很难体会词语之间的呼应；第二层是文本，阿甘本是唐诺的2.0版，从哲学家到诗人，各种旁征博引令薄薄的200页变成了一片意义之海。对这种哲学/政治神学家，我是既怀疑又仰慕，怀疑，是总觉得他们只是在包装一些很简单的东西；仰慕，是你总能从一些只言片语体会到背后的思想性，比如“寂静之音”，比如“未生之地”。他教我在自己的写作时将思辨与诗性结合在一起，流淌出属于自己的优美文字。如今我对这些哲学著作的态度是“不想说明，只想反应”，尽兴就好，读到还是没读到以后都会揭晓，花多点时间在专业学习、摄影和社交上，脚踏实地地生活，才是正道。