格式: PDF, TXT, EPUB, MOBI, AZW3, DOCX
网友评价:
- 现代民主的困境,主权国家结构下的赤裸生命,权利存在的价值,不过是为了权力而已。在主权至高无上的权力之下,所谓公民,不能被祭祀,却能被杀死。所谓人权,不过是主权的同谋而已。在那神圣的主权者之下,个体的生命,不过动物而已。
- 主体部分关涉大量神学与法律学论述,理解难度较大。幸好有详实清晰的总序,是进入阿甘本“生命政治”理论场域非常实用的导读材料。
- 实在没太读懂,感谢70页的译者序……
- 阿甘本沿着海德格尔(以及施米特)所开辟的黑森林小径前行,却在终点处宣称雅努斯的背面是本雅明。其实至高主权的“神圣人”逻辑大概很好理解,一如被海德格尔称作“让存在”的本有和无,或拉康所谓搅扰起全部主体欲望的“物",又或被“言外之物”的幻象所煽动起的所有言说欲望,最终,它抵达的是卡夫卡笔下那无可名状、空洞迷幻却又莫名其妙支配着K全部生命的城堡/审判/法律。阿甘本与福柯也没有问题,他只是在福柯所强调的“生”的背面发现了更源始的死亡逻辑,虽然在处理现代性(极权与民主)上的无差别态度大概会让福柯哆嗦一下。让我怀疑智商的是朝向本雅明的终极一跃,如果我们眼中全是废墟上的骷髅,如何可能发现一个驼背小人或一种弥赛亚主义的虚无主义?说到这,还是想吐槽下激左大佬书摘式的、又臭又长的、我上我也行的导论。
- 无论什么理由,编辑和译者都要为这个辣鸡中文本负全责。
- 通过类比神圣人的结构,阿甘本指出,人类共同体的原始政治结构正是这样一种“法律-法律的例外”结构,法律的例外成为了法律普遍性的基础,作为法律之例外的至高主权者,恰恰是法律秩序的奠基者。处于例外空间的至高权力完全不受法律约束,同时自身又是法律正当性的来源。通过至高权力所做的“至高决断”,主权者可以在例外中建立法律,也可以随时宣布将法律悬置。而法律正是通过将自身悬置从而排除性的纳入政治结构。决断例外状态的主权者被人格化,主权者站在法律之外,以其威权之人格与生命决断法律秩序的存在基础,也就是例外状态的宣告与排除。主权者不受法律约束的生命形象,于是成为将生命设定为法律秩序之根源的法律拟制,从而联结起法律与生命间的关系。阿甘本通过这样的结构分析成功宣示了至高权力的中心回归,从而在学理上完成了与福柯的分野
- 警示!生命政治的结果就是生命和政治的区别变得模糊,最后互相无法分清,这将是我们熟悉意义上的那个生命的终结,也是政治的终结。导言和文章中透露出阿甘本的形而上学思想也非常有意思,纳入性排除,可以从中看到一种新的黑格尔主义影子。
- 太精彩了! 从西方的“例外”司法,文化,政治等传统分析了神圣人的存在,并引申到现代政治中的神圣人,这种生命政治的强调不仅承袭福柯(权力) 海德格尔(存在与此在) 本雅明(例外主义),同时创造性的发掘资本主义科技社会的另外一种例外:集中营与生命科学。 关于people的论述意味深长。
- 整本书的前两部分都是为了引出最后一部分“集中营是现代政治的最佳范例”这一说法,而关于例外状态本书说明云里雾里,不如阅读同题作品。 最后的论述则石破天惊同时又只是在情理当中,建立在从罗马到霍布斯最终抵达现代西方的“神圣人”与生命政治之论,无疑是一个全新的视角,但也仅仅是视角。
- 第一part算是literature review吗,好难跟上 对哲学没入门 get到的一点点辩证思维很有启发,但是关于卡夫卡的解读完全不懂。啊!读完:太好看了。试试之后整理一下读后感
- 直可打六星。最难得的是文气之贯注,始于对禁止性主权概念的拓扑分析,中经“神圣人”这一开端于古罗马的司法形象,通达当下政治的集中营透视。这就比,不顾一切嚷嚷着现代性,说来说去还是那么几句陈词滥调的书要好得多。
- 阿甘本对福柯的改进其实质是一种完善,这个完善在于,福柯的主体-权力技术模型为避免传统国家-法学理论的干扰,在分析里直接拿掉了法律模型,阿甘本则以zoē和bios的张力关系廓清了主体一词的含混,梳理出裸命这样一个更清晰的形象,而这个形象直接关联于至高权力,在这个意义上他补全了福柯。
- 地铁安检和集中营的例子举得很好…然而重复的观点出现多次有点减星…还有,我终于明白吴冠军写书的方式是在学谁了…
- 阿甘本旁征博引,从古希腊哲学、中世纪神学到海德格尔、福柯都信手拈来。“紧急状态”越来越变成常态,政治权力的滥用导致人人都可能沦为赤裸生命。本书对生命政治在学理上进行了批判,但并没有提出新的政治构想,无论是“嬉戏”或“正在到来的共同体”,听起来就够浮夸的了。anyway,仍值得一读。
- 阿甘本73页说,在现代思想中,很少有人构思超越主权的学说,那不知道他怎么解释在《政府论下》中几乎不谈主权的洛克?阿甘本似乎(继承马克思或福山)认为,现代政治单线发展。直到集中营的顶峰。然而现代政治至少是三线发展的。他另外还尝试揭示法律的本质或实质或根源,但这其实是一种颠倒。
- 翻译看得头痛
- 阿甘本写书确实是广博,吴老师的翻译最早确实有点看不下去,不过到后来确实越看越“爽”,生命政治的线索走起来!
- 赤裸生命/政治存在,排除/纳入,zoe/bios
- “主权领域是这样一个领域:在该领域中,杀戮是被允许的、不会犯杀人罪,但也不颂扬祭祀,而且,神圣生命——可以被杀死但不能被祭祀的生命一一便是已被捕获在这个领域中的生命。”每次读左翼理论书都特别希望有个好的导言,本书译者在这点上还是非常棒的。
- 每个人都处于例外状态下,每个人也就成为了处于赤裸生命状态下的那个神圣人。在主权者所建造起来的政治空间里,道和逻格斯的空间如何重新被确立。
- 导论和集中营看的比较仔细,中间跳了很多古典学部分。
- 首先吴冠军的译文就表明了他的西学功底并不怎么好,有些译文的错误非常幼稚和可笑。其次,这也能被捧为经典?我觉得立论和阐释非常非常牵强薄弱,神圣人赤裸生命就是个坑,什么都能往里面装,而且许许多多重复的说明正反映了观点的单薄和阐释的粗糙。另外,阿甘本好歹也是参加过海德格尔研讨班,怎么能这么轻而易举的把此在做神圣人化的解释?把此在的生存与赤裸生命的激进化对应起来?还有,显然对神圣人,或赤裸生命的解释也说不上充分和深刻。书一直要写生命的政治化,却并没有真正解释什么是政治化。阿甘本很博学,但起码这本书写的并不深刻。
- 感觉这本书很似曾相识,原来是和本雅明论暴力相连。此书后面的部分应该可以为技术和伦理作依据。
- 人民当家作主,我一直以为是扯淡,看了这本,才知道这句话的可怕之处,法国大革命恐怖的遗产……
- “神圣”在常识之外的另外含义:人们只有被弄脏或变脏,才能进入其内。 至高权力的根本性活动是生产那作为原初的政治元素的赤裸生命。至高权力的吊诡性在于,它是通过排除的方式将其纳入之内,进入一个无区分地带,这暗示着法律的最终目的实际上是界定某种无法律。在阿甘本的叙述之下,卡夫卡《法的门前》被发掘了另外一重含义—-作为抵抗者的乡村人执意不进入这扇仅仅为他洞开的门。
- 中篇的分析十分精彩,即是对施密特有力的回应,又是对福柯ontology上精彩的补充。阿甘本对主权/例外状态选择进行拓扑学分析是即聪明但又似乎有一些省事的方法,但依然瑕不掩瑜。看到最后,依然感叹:还是要回到福柯啊
- (论)又是一本开眼界的书
- 翻译太差了,基本的哲学术语都翻译不清楚。四星给阿甘本。
- 导言爱了。个人不太能感受这套理论
- 后911时代的biopolitics
- 唯一的缺憾是还是不知道形式生命是什么。
- 精准的政治预见,个体生命的政治化...游荡在政治边缘的“神圣人(赤裸生命)”给二十一世纪带来了巨大的冲击...“保护性拘留(集中营)”也在当下完美展现
- 补档 @2019-02-25 18:56:29
- 阿甘本从福柯的生命政治这一概念出发,重新定义了“可以被杀死,不可以被祭祀”的“神圣人”,而现代社会中的每个人,结构性地都可能随时成为“神圣人”。而犹太人的集中营绝对不是过去的历史,而是现代政治的典范。政治随时可以陷入例外状态,在例外状态下,“公民”随时变成赤裸生命。本书在最后一章列举了若干例子,生命死亡的政治、人体生物实验、优生学问题中的赤裸生命。阿甘本也在这次疫情中写的相关文章,虽然我读了之后觉得十分失望,但生命政治的确应该在这个疫情期间再次思考的问题。
- 阿甘本触及了生命政治的敏感区域。关于赤裸生命与至高权力的论述,从生物特征渗透至政治范畴,大胆地涉猎了活体实验与器官移植等生命表征,以及集中营类意识形态的禁区。从该层面而言,作者本人也将自己置于神圣赤裸的情境。文明演进逐渐趋于大同,在以神圣为界槛后,国别种族乃至意识形态的界线都开始模糊含混,直至终点后会消失不见吧。至高权力的本能就是创造赤裸生命,这个血淋淋的结论顿时解开了人类残暴史的终极谜团,也拆穿了人民利益是神圣的千年谎言。
- 从生命与生活的角度出发来理解/考察主权的形成。对杀死生命意义的双重排除(非祭祀、非杀人活动),这一意义是至高权力最原始的活动。 对至高权力这一本质性的考察体现出了对赤裸生命的理解所带来的致命性结果。 "从一个全新视角来检视国家形式的原初解构及其诸种界限的问题的时机已经成熟了。" 可以看到依据传统形而上学的路径,受到基督教等宗教内容的影响。反思近现代构建国家的理论思想。 社会政治哲学?的感觉。 (btw对亚里士多德以及古希腊的理解很清奇)
- 从福柯的知识/权力重新返回到了执掌生杀权的至高权力。从权利宣言中看到现代性的赤裸生命的诞生—正是通过将人纳入公民这一政治范畴,现代西方政治将所有自然生命转化为潜在的赤裸生命。19世纪以来剥夺公民身份的律法产生正是纳粹屠杀的起源。而法西斯主义激进地希望通过屠杀消灭赤裸生命,实现一种无区分的政治,这与在西方国家业已完成的人民的“去区分化”并无不同。从这一角度来讲,所有声称非政治的人道援助终将会失败
- 错译百出,丧良心
- 阿甘本的成名作,也是一系列九本homo sacer著作的导引,强烈推荐
- 快去写论文!
- 阿甘本在疫情期间的言论令很多人不解,但其实与他的成名作一以贯之。本书试图拓展福柯的主题,连接福柯的生命政治研究与阿伦特等人的极权主义研究。他试图指出,生命政治并不如福柯所说是始于现代性,而是根植于西方思想史中,因为原初政治的母题是禁止,主权者的根本任务是制造赤裸生命,所以任何向主权者、共同体索要权利的尝试都建立在排除和生产赤裸生命的基础上。然而在最重要的下篇中,他未能解释现代生命政治是否是一种独立于现代性的必然发展。在这里,他对于现代生命政治的阐述其实并没有超出福柯或鲍曼之处。末了,因为这种完全而本质的否定,他只能采取比福柯更彻底的反人道主义,因为反正生命已经成了主权者手中的玩物,而无论主权者本身对生命抱有什么样的热情,这热情最终都需要在集中营里消化。这当然也是对的,但最终难免沦为文字游戏。
- 吴冠军的长长长长导言真是直追《政治哲人施特劳斯》。
- 2019.8 浅读 人通过被排除 成为例外,例外状态是被包纳的排除,通过化明界限确定排除,同时 也让它们在整体中的位置得到显现,而,人在法律中 通过民主抗争的不断深入,民族国家控制的深度也不断深入,无法摆脱,人在成为公民的那一刻起 也就成为了例外状态 他们要放弃自然的状态而成为具有政治身份的公民,在纳粹集中营里 犹太人就是最典型的神圣人代表,他们成为例外状态,他们的生杀不会受到司法监管,他们只是活着的身体,与进行器官移植的活死人没有区别,他们的公民身份被纳粹剥夺,人的政治身份与生体身份已经完全区分开了。我个人的感触是 当人成为公民 具有政治身份的那一刻 他就没有任何自由!
- A / 之前总觉得阿甘本会对丧尸这种生与死之间的奇幻形态感兴趣。这本里果真读到了一个类似的“过度昏迷”(虽然语境的色彩截然不同)状态:医学中的生命维持技术让人可被维系于生与死之间的一个模糊地带,在这一无主之地中精确的划界判定变得不可能。然而能够(或永远不能够)覆盖这一界域的表层不仅是某种无法解决自身内在矛盾的医学标准,我们还能看到的是至高权力对赤裸生命的政治决断……这个场景如今是否过于熟悉了呢?
- 译本对几个核心概念的理解明显产生了偏差,尤其是阿甘本关于弥赛亚式救赎时刻的根本性质的修正被误译了
- 凑单买的书,蜜汁好看!
- 导言实在太良心了!
- 上周六终于读完了~各种纳入与排除(⊙ꇴ⊙) 但是不得不说一起reading收获满满哇w
- 论文用了bare life这一概念分析人类与动物的关系(受李海燕教授启发,感谢)。阿甘本通过homo sacer而引出的关于biopolitic还是不如福柯有意义(尽管他侧重了死这面),后者考察常态下权力的操纵、管理(如何使你生),对于质询biopolitic的诞生机制(继而如何摆脱它)提供了可行且现实的路径。阿甘本最后就只能一锅端(要不然就不要转化为bios,要不就构想美好的zoe和bios的转化以至于不需要区分人与动物、人与神圣人等),不然就是“嬉戏”这个十分乏力的后结构主义出路,可谓羸弱。事实上,在生命这里,我们无需比福柯走得更远。
- 界槛的概念确实很有启发
- 经典之作。但有两点不成熟的质疑:①“我们时代的思想,在所有领域都遭遇到例外结构的挑战。”——假若能够从更加抽象的层面论证一切思想结构都是一种例外结构(A/B的/),都涉及纳入-排除的非-结构机制,那么这种普遍结构必须处理认识论与伦理学的价值断裂问题(这也是德里达的困境):例外结构在两个领域间的迁移是否不言自明?它的伦理价值如何被合法地赋予?还是说(一个更根本的问题),例外结构在任何时候都必然有关伦理?②阿甘本思考生命政治的视野狭窄,基本局限于法律层面,从而忽视了福柯所关注的经济学向度,而这恰恰是相当重要的一项因素。“所有人潜在地都是神圣人”,作为逻辑推论固然不错,但这种略显抽象的潜在性似乎并未将实际治理的经济因素纳入考量。
- 思考安提戈涅与神圣人的问题,剧本如何体现了赤裸生命的反抗。 首先,达成共识的是,安提戈涅的哥哥波吕涅克斯一定是神圣人。原因在于其一方面是前置的非城邦公民设定,且处于战争敌对的特殊状态,他可以被无惩罚地杀害;另一方面克瑞翁的禁葬令又中断了他对哈得斯的献祭,使其灵魂无法归于冥界,他又被排除在了祭祀之外。 如果安提戈涅算作神圣人,那么她的反抗主要体现在两个方面——为了另一个赤裸生命而违背法令,选择自杀来对抗至高权力。但似乎这样推论缺少了些东西,我们不妨把安提戈涅先拉出赤裸生命的圈子。 她由于选择埋葬自己的哥哥从而被刻下可以无惩罚地被杀害的烙印,此时安提戈涅正在经历走向赤裸生命的过程,这正应和了至高权利本能地生产赤裸生命的事实。而此时安提戈涅选择自杀,正是在阻截主权者将自己变成一个完全神圣人的过程。
- 不明觉厉!很多地方看得不是那么明白,但是我很喜欢这种大胆、新奇的想法!非常有趣!!
- 作者的思想有潜在激进。
- 在保守主义时代重申对弱势群体的保护。 在当代,没有法律保护的个体无法回到洛克的自然状态,而只能处于阿甘本的例外状态。
- 两天翻完了。导论和第三章读得比较仔细,前两章古典的内容就跳着看了。吴冠军的翻译已经算不错了,作者的学科背景也足够翻译这本书。生命政治在疫情期间再度被广泛讨论,又因阿甘本对于意大利疫情的评论文章,而被大加挞伐。 “神圣人”确实是比较让人费解的概念,神圣一词的日常意义对于概念的理解很干扰,需要逆向思维来理解,似乎如某些学者说的翻译成“被诅咒的人”之类的更好。于是,参考了一下日文的翻译,不出所料,还是很省事的片假名,笑了。
- 其实有点过于缠绕了
- 在福柯的范式下重写生命政治,因并不关心对“知识型”和权力显态的呈示而更着力于法理与政治实践的隐态逻辑,故能弥合论证力度的弱势。关切点还是在当下。Habeas corpus ad subjiciendum.
- 吴冠军在导言里搞了一整章讲应该翻译成神圣人,但要是读完就完全觉得译成神圣人是吴冠军在搞私货。sacer与sanctus的分野在后世逐渐形成,逐渐赋予其圣的内涵,更重要的是人而非神,尤其是在中篇第三章更是非常明确地讲了作为非神法的形态更是直接赋予主权上的内涵,在篇末用Cicero隐含雅典的放逐就更是作为化为主权者形态的个人或者说公民的行动是一种自主性的生发,之所以提不死性的缘故正是考虑将一般性的个体排除出主权者的行列而引起的主权完整性问题。
- 阿甘本这本书主要讨论了神圣人及赤裸生命,并指出至高例外就一直存在于今天的国家的结构中。主权是共同体中的例外空间,主权者在法律之外,但宣称一切都在法律之内。通过悬置法律可以形成例外状态。神圣人是双重排除的人,可以被杀死但不可以被祭祀的人。被捕获进主权的至高领域之中的就是这样的赤裸生命。对主权者而言,每个人都是潜在的神圣人。这一结构塑造了当今的国家并一直在场,集中营是其发展的极端情况。这就是阿甘本思想中的生命政治。我认为阿甘本的方法论有点奇怪,难免有先有理论(思想)然后剪裁事实的嫌疑。他的推论有的时候也并不那么有说服力,感觉联系得有点牵强。但他思想中的例外状态的的确确应和了当今时代的发展趋势。值得警醒。
- 阿甘本好难读啊。。
- 从拜德雅那篇被删的文章开始,以及特殊时期无比直观的感受(返京重点观察的隔离对象),读下来觉得每个人都是潜在神圣人的论断真实可信。
- “活着的存在以何种方式拥有语言”这个问题,与如下问题完全一致:“赤裸生命以何种方式居住在城邦中?”通过在城邦中取得和保留自己的嗓音,活着的存在拥有了逻各斯,甚至是当它通过让自己的赤裸生命被排除在外——作为城邦内部的一种例外——而居住在城邦内时。因此,只要政治占据着活着的存在与逻各斯之间的关系得以实现的那个起点位置,它便是西方形而上学的真正根基性的结构。在赤裸生命的“政治化”——一项卓绝的形而上学任务—中,活着的人的人性,是既定了的。通过承担这项任务,现代性只不过宣告了它自己对这个形而上学传统的根本结构的忠诚。西方政治的根基性的二元对立范畴,不是朋友/敌人,而是赤裸生命/政治生存、生命(zoē)/生活(bios)、排除/纳入。之所以存在着政治这样东西,是因为人正是这样一种活着的存在。
- 主权是一种至高的例外状态,“神圣人”在祭祀中可被杀死但不可献祭,奥斯维辛是取代城市的一种生活方式。“生命政治”相关内容对于即将要整理的“生命观”相关,或许缩小范围就是生命哲学。还提到了《国王的两个身体》,对zoe、bios、尸体的区分。
- 让我读完原著再思考是不是翻译的问题
- with all due respect,既然很多译名已经有通用译名,为什么要自己另造人名、名词?
- 这就是哲学的内卷吗,真是受够了这些后现代主义哲学家,不爱说人话,爱作谜语人。两三句话就能说清的理论,偏要以大段历史、词源的逻辑引证把问题扯得老远,围着同一个中心来回地绕啊、绕啊、绕啊;而那套众生平等拳无论怎么换着花样来打最后总是∀=A。 虽然论证很无趣,但内核很震撼。我们生活在大大小小的集中营中,当主权试图将例外状态日常化时,公民就自动地转变成了赤裸生命:“你能做到吗?”“能”“你听明白了吗?”“明白”;“I can't breath”……我们被名为正义的暴力挟持着,他们却不必为他们所施行的暴力负责,因为这些暴行都是献给法律的正义;而那些遭受了暴力的无辜之人亦不再享有纪念碑,因为若他们成了英雄,那么主权就将失去威信。
- 阿甘本通过钩沉古罗马法中的“神圣人”概念,界定了一个可以被杀死但不会犯杀人罪的政治空间,它通过排除(禁止)作为赤裸生命的神圣人而建立人的城邦,这种政治空间的隐秘存在否定了霍布斯与卢梭等人的契约建国论。以往只有在紧急状态才会出现的事件如今正变成常态,也就是例外状态变成了日常状态,我们每个人都潜在地是神圣人,我们的城市结构和管理规则就像集中营一样,而对于主权者来说,一切皆有可能。可笑的是,正是非人非鬼的神圣人(我们)构成了国家权力的基础。(冠军先生的译者导言写得太好了,感觉阅读过程都活在了导言的“阴影”下。)
- 本应该是全五星,但是……我可以说这tm翻译太烂了吗?扣掉的一颗星就是给翻译的! 前后语句不顺,逻辑不通,不符合中文习惯,生编硬造词语,故意把词语语素反着用,不用约定俗成的外国人名,一定要自己生造一个……读得真是困难煎熬!
- 还真是很有意思
- 阿甘本杀我 扣一分给不说人话
- 虽说主题是biopolitics(柯耶伦-福柯-阿甘本),阿甘本论述了主权权利如何通过例外状态的排斥-吸纳塑造了现代社会的政治生命。但可以把思想脉络放到posthuman(哈拉维的赛博格/德里达的动物理论/拉图尔的关系网络)中看bare life在至高权利(施米特福柯本雅明)以外的“类人类”的一面,观察阿甘本所说的例外状态如何逐渐成为本雅明的常态,即通过语言考古学追溯装置的生成与应用。不过最后以嬉戏的姿态瀆神还不如彻底坚持本雅明的定格的辩证法,救赎之夜的到来固然困难,但自由的使用或者说fulfilled and set aside岂不是容易再次落入悬置人与物的人类学机器之中,被人/物的神圣/污浊模式所捕捉
- 继鲍德里亚和福柯后,又一位让我感到震惊的后现代思想家
- 施密特,福柯与结构语言学
- 我还是去读别的译本吧
- 巴塔耶的“神圣”是具有原初的含混性,既是至高又是污秽堕落,恐惧、敬仰与亵渎混杂,而阿甘本则反对此种"神话学",将“神圣”置于司法-政治下思考,神圣是被置于司法外,也被置于神法(政治)外,因此与至高权力同构,两者是对称的,正因此,对神圣的分析就不会仅用于巴塔耶式放纵与耗费,而能够更进一步地分析、批判当下的政治
- 刚开始看的时候一脸懵逼…越后面越清晰
- 吴冠军老师的误译有点多,连我这等不学无术之人也能看出的疏漏竟能赫然出现数次(使我怀疑吴老师是否找学生代笔,不然我就要斗胆揣测吴老师自己知识面有点太窄了)。导言部分能看出吴老师非常用心,还是有些价值的。英文转译本身就增加了出现语义分歧的可能性,希望吴老师下次的译文有疑义的地方多查查,别再把“莱顿瓶”和“克莱因瓶”搞混,也别把“塞壬”译成“警笛”了,这个可是常识希腊神话典故啊吴老师……
- 可怕的不是病毒 而是在例外状态下被划分为神圣人
- 好久以前看过
- 阿甘本把现代政治中生命管理分成了自然生命(zoe)和政治生命(bios)两个部分。在现代政治中,自然生命通过获得身份的方式进入到政治领域和政治生命结合。当一个人主动放弃或被剥夺政治生命的情况下,生命退化为赤裸生命的状态,此时的人不再受到政治的保护,处于随时可以被杀死的状态。在政治生活中,主权通过“例外情况”将法律悬置,从而使人暂时处于被剥夺政治生命的赤裸状态。
- 正如亚里士多德所说,全称肯定命题需要一个特称命题来支撑。最抑郁是看了一眼当下,真是全对上了……
- 翻译极差,这种应付翻译还成本卖钱就是丑闻。
- 读译者导言有了些许粗微的理解,在正文这些理解被统统打散。关于“例外状态”本身的概念依然难以把握
- 熬过第一部分,至神圣人和集中营豁然开朗。
- 为了例外状态去读 却发现写的就是日常(译者的好意我心领了,但是英文首字母大写转成中文黑体加粗真的很违和...看的人心惊胆战
- 翻译不太美,读起来难受。结合英文看会比较舒服点
- 不是有个词叫“自我抄袭”?同样的东西翻来覆去我都在几本书里看到了。翻译更加拉低好感度。
- 例外状态成为常态,无力。
- 讨论生死,权利,自由,法
- 末尾阿甘本通过集中营将生命政治的讨论推向了高潮。“保护性拘留”是第三帝国初期建立集中营的托词,在这一例外空间中正常的秩序被悬置,“无需在既存的制度和法律中具有一个司法性的基础”便可以建造出来,被拘押的人被剥夺所有政治状态,被完全缩减成赤裸生命,他们可以被杀死,杀人者毋须负任何责任。集中营作为现代政治的典范,是例外状态的物质化与空间化,其一旦被制造出来我们别无例外均身处于这一集中营之中。
- 对阿甘本的思想创新打5分,但对翻译打2分,话怎么看怎么不顺,也不知道怎么翻译的,甚至一度让我怀疑自己的理解能力。
- 将zoe禁令以实现最高权力注入bios的动机,对之以的则是寻求zoe与bios的融合。在融合中,例外状态被悬置。
- 人是因其潜在的可被杀死-祭祀而被接纳进神圣主权之中,但是当主权要证成其神圣之时,亦即当人因逾越而进入主权禁止当中时,人恰恰是作为可杀死而不可祭祀的赤裸生命出现的。当近代国家将神圣的权利归结为来自人的天然生命,而这种天然生命之组合,即民族,成为了主权的承担者时,实际上意味着权利需由至高权力来加以担保,那么这个需由主权来担保的自然生命就潜在地成为了暴露在主权之下的赤裸生命。伴随着诸种理论与技术上准备的完成,主权-例外的常态化得以可能,集中营这样一个现代生命政治的典范也就诞生了。
- 幸福生活之可能 form-of-life而非forms-of-life 废除一切形而上和是其所是 看到文章说阿甘本是posthumanism的第三种路径 还是觉得和第二种有重叠 没关系 以后还要再看(把书混着看真的是我的人生乐趣
- 1. “生命政治”,近几年来的热点问题,读完之后理解了为什么现在言必称阿甘本,以及为什么“赤裸生命”又总是被频频使用在疫情讨论之中(谨慎套头)。2. 虽然思想资源主要是本雅明和施密特,对话的是福柯和阿伦特,但是个人感觉整个思路中隐约有挥之不去的玛丽道格拉斯。其中优生学和种族等问题示范的至高权力与例外状态对于人类学来说相当经典。3. 难度和功力见于论证方式——将立论置于亚里士多德、霍布斯、施密特等人的脉络中,追溯甚至一定程度上改写古希腊,跟巴丢和朗西埃操作有点相似。4. 个人最喜欢的地方是拓扑学的概念行进方式,和对卡夫卡《在法的门前》的分析。5. 如果没有读阿甘本关于新冠的文章及其引起的批评,可能会是五星。一次残忍的现实检验。
- 生命政治的框架福柯已经建立了;阿甘本在生命控制的治理术如何展开上做了更多拆解,提出了他似乎很重视的例外概念,不过就和前两章累赘的主权辩证一样,尽是些把缆放船之功;可见一个时代精神贫瘠的程度。
- 福柯错了,阿伦特错了,霍布斯错了,康托洛维茨错了,洛克干脆错得离谱——在挨个批判了诸前辈的政治学理论后,阿甘本用“神圣人”的谱系追溯让施米特的政治神学幽灵再次借尸还魂了。他的“生命政治”和福柯处在一体两面:福柯关于生,阿甘本关于死;福柯关于正常,阿甘本关于例外。但随着当下社会中正常状态与例外状态变得越来越无法区分,生命政治关于控制生与控制死的界限也就越来越模糊了,而立在这个界槛处的界碑就是被悬置的神圣人(赤裸生命),这个空间处在无内容的纯粹的政治形式中,处在自然状态和法律状态交错的前秩序中——这就是政治的真相,它通过纳入性的排除,在区隔中制造赤裸生命,从而釜底抽薪式地消除了建立在民族国家地基之上的公民权利对至高权力的反抗可能:“哪里有一个大写的人民,哪里就会有赤裸生命。”中篇翻译明显有问题。
- 例外状态纳入性排除的拓扑学结构;施行于例外的至高禁止的形式:无所意指但具有效力。当紧急状态成为一种常规,每个人都被降格为赤裸生命。阿甘本对于例外的分析,无论从逻辑形式上还是从内容上都很有启发性。
- 现代生命政治之至高主权建立于以(生物性)生命为对象的不间断的价值判断之上(生物性生命的政治化/“政治经济学与生物医学的逻辑综合”/生命与政治之不可区分化),核心逻辑为生命之存在与其(生物/物理性质的)存在方式之无区分性,可视为某种庸俗化的海德格尔主义(生物性事实成为政治决断的实施领域)。两种例外状态,一者为当今被常态化的例外状态,亦即政治主权悬置法律并与赤裸生命发生直接关系的领域;二者为本雅明的弥赛亚式时刻,亦即对第一种例外状态的颠覆,重新恢复存在与存在方式的无关系性,确认永远拒绝在场并因此不可能被实在性所穷尽的潜在性,拒绝任何一种政治决断背后的价值判断并揭示、颠覆任何价值判断的虚伪的自明性。
- “集中营是一个当例外状态开始变成常规时就会被打开的空间”
- 这本书幸好是被老师带着读完的,前两部分确实很难读。大概是福柯的那句话:“作为一个活着的存在,其生存反而因其政治而变成了一个问题。” 阿甘本是很棒的,这个译本有点差。
- 理论资源主要是施密特和本雅明,以(反)福柯的思路对于生命政治的思考。神圣指称至高禁止的例外状态,主权的悖论就在于外在于法律的优先性,同时悬置法律。例外关系表达了司法关系的原初结构,被排除的事物又被纳入,不再是对内/外的区分,而是无区分带的界槛。亚氏古典时代的“政治的动物”到现代的生理性对政治的威胁的转变,赤裸生命与至高权力无法分开,而民主的难题就在于人的幸福在赤裸生命显现,却同时意味着屈从。主权的潜在性=禁止中维持,神圣人在弃置中于死亡暴露,形而上的存在跨入政治的边界,集中营便是例外常规化的体现:赤裸生命与政治合一:并非朋友/敌人,而是排除/纳入、内/外、bios(命)/zoē(活)、生物性身体与政治身体无可缩减的无区分带。
- ‘政治,或给一个人民生命的生命赋予形式’。才看到第三帝国关于优生学,公民健康和保护 ‘民族生物性身体’,抬头就是高铁上为 ‘中华民族身体健康而奋斗’的 ‘民族企业’。真是魔幻你支🙂
- 肖申克的救赎里面的高墙,呆久了变体制化,一开始讨厌被圈禁,而后习惯被管制,被束缚,被规范。铁皮鼓中,君特格拉斯说道,一开始人们惊呼狂叫,极度渴望回归光明,之后,他们又习惯黑暗。在这个无论政治,科技,思想都规模化,体制化,产量化的时代,每个人也许都中了月读,不管是施术者还是被害者,所有人都沉浸在梦里。如果有来生,我愿意做一只贝壳🐚。