作者:[德]韩炳哲
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网友评价:
- 巴赫和罗西尼的乐评以及卡夫卡的文本分析太精彩了。
- 微信读书借阅。这本不讲他者了,讲艺术,讲娱乐,特点鲜明,有两篇尤其喜欢:《饥饿艺术家》,看题目就知道是讲卡夫卡的。另一篇《娱乐之元理论》。都摘录。席勒曾说过一句著名的话:“人只有在游戏的时候,才是完整的人。”康德对此话并不苟同。就康德而言,人,至少要热衷于游戏与娱乐才算是“完整的人”,因为除此(热衷娱乐)之外,他就是个动物。
- 如果艺术意味着痛苦、受难,那么这个时代的艺术大多不是真正意义上的艺术。不过,受难主体是我们应该参考的坐标,创作主体的受难往往不等于受众的受难,喜剧乃至当今娱乐产业正是明证;如果说宗教艺术用一系列手段令信众服膺是痛苦的话,那只是非信众的视角。 作者巧妙地以卡夫卡的《饥饿艺术家》结尾,饥饿艺术家表演的笼子被豹子所占据,它足够新奇,并且什么都吃。作者称“受难和娱乐归根结底是亲密无间的”,或许,“始终可以轮番登场”。 娱乐会把我们死亡还是另一个向度呢?
- 有很多让人意想不到的有趣的点。 比如,禁欲是虚空的奢享。 东亚艺术的圆融与互补。 故事文学形成的偏好要比理性批判效率高。 绝对道德律令。 美与崇高。 关于“不在家”。 关于“与幽灵交流”。 卡夫卡之饥饿艺术家与开着的窗。 显示屏的边框框住了娱乐也框住了新闻。 关于受苦与娱乐。
- 猛地很多读不太懂,放着,后面需要连接的时候,这是备忘。
- 用尼采海德格尔卢曼还有卡夫卡的例子解读娱乐,但还是用的过去的理论,缺少更多新的东西
- “一切都将成为娱乐,并不是理所应当的事。”
- 消遣与美之关联?
- “娱乐,完全的释放,并非只与艺术对立,而是艺术所触及的另一个极限。”
- @2020-09-21 11:29:49 @2020-12-20 15:34:02
- 基督受难的完全无意义性与娱乐的完全无意义性本质上是相似的,如果我压根不相信基督受难,是不是就会本能地对娱乐的泛滥心存怀疑?
- 有滋有味。没有来世
- 美会使心灵处于“静观”状态。正是这种沉思的宁静使美并不适合用作娱乐。因为娱乐的基础是“动”,心灵会因为情感而受到强烈触动。
- 上班读完。只能看到别人的观点,作者对自己观点的阐释和展开始终不够有力。将受难的反面定义为娱乐这个前提也不能说服我
- 有些晦涩难懂
- 2021.01.24 某种程度上瓦解了严肃艺术和消遣娱乐之间刻板的对立束缚。本书的大部分所指的“娱乐”并非现在我们接触的“娱乐”,它更接近于从各种形式的受难向日常世界转变的、一手摧毁了艺术受难性的最初的概念性的娱乐。确实有些难读,读了两遍写了笔记才捋清楚了逻辑。
- 对新的娱乐形式的困惑,说不上是种思辨或者衰老的体现。书中就一些艺术/娱乐形式的讨论,虽然没有给出结论性的观点,但是丰富了这类议题的思考维度与探知深度
- 「人類就是喜歡消遣——獨自、和他人、消遣他人、消遣上帝和世界。他們十分醉心於驚險刺激的故事、五彩繽紛的圖像、扣人心弦的音樂和各種形式的遊戲。他們醉心於交際的燈光,醉心於沒有嚴苛的要求和規矩又無人強迫的參與。」
- 对于以往“娱乐”思想的回顾与批判,关于海德格尔和卡夫卡《饥饿艺术家》的两节最好。
- #46#很有现实意义。
- 韩炳哲#7 较为惊喜 还是一贯的过去观点的辨析和新时代的改变 但主题颇有意思 饥饿艺术家的使用对探讨主题带来很多新奇之处
- 这本相对好些,以西方基督教“受难精神”的切入角度分析娱乐,有一定启发性。“受难”其实是一种“享乐”的建构,痛苦成全了快乐、意义(存在)成全了无意义(享乐)。
- 他的哲学散文很优雅。
- 没看懂,过几年再看一遍
- 思考太苦,来点娱乐。巴赫的音乐已经开始娱乐了。
- 相比倦怠社会和爱欲之死,这本晦涩了些。观点感觉比较零碎。
- 海德格尔谈电视:“留在家乡的人又身处何种处境呢?他们要比被逐出家乡的人更加无处为家。”在他年老之时,他依然要在家里把电视打开,他需要的并非内容,而是用电视中发出的光线与声音排遣寂寞。
- 我们的世界正在从存在的世界变成娱乐的世界,两者的界限越来越模糊,那还会有存在、思考、哲学吗?这样的世界我是不接受的,那只能“躲进小楼成一统,管它春夏与秋冬”了。 用哲学的语言思辨,很拗口,理解也困难,但是把日常的话转换成严密的哲学逻辑还是挺有趣的,下次可以重读。
- 瓦格纳持一种绝对的艺术和娱乐的对立,艺术上的好=道德上的善;西方持一种二分法的观点,因此辩证法的正反合是经过斗争与受难,显得厉害,而东方没有对立,内在即超越,世俗短暂而顺任自然。最有价值的应该是德国人的抖M倾向,艺术是受难,道德是受难,苦难才显得那个东西高尚。因此康德坚韧不拔的善良确实是“强忍着恶心去做某件事”。对道德娱乐(或是孩童也可以参与的道德评判活动,仅仅是判断力的游戏),可以视为审美行为,很难产生对行动的规范作用因而只能算作second-order,这就是康德德育思想的一大要点。结尾才提到娱乐的元理论,写得不甚清晰,受难和娱乐似乎成为一体两面,这大概就是本书的中心思想。
- 艺术不会源自“面包”和“水”,不论这水有多么“甘甜”。
- 我必须承认,我的知识储备不足以深入阅读此书,虽然不过寥寥几万字,但是默认读者了解的内容得几十万字。
- 最初西方音乐剥离了宗教是被质疑的。东方俳句相当于民间的诙谐语言游戏,带消遣性,正如浮世绘描述市井文化,一切外化,所见即所感,它无欲无求,因意在当下,它提早设定了万事无常,肯定瞬间欢愉,是对短暂的肯定,可以说是乐观的虚无。而西方艺术更多聚焦在受难激情上,强调的是在别处,为做纯粹之人必须付出牺牲的僧侣精神,必须蒙难,代表者梵高。基督教强调彼岸和未来,禅宗强调当下此刻,救赎在日常,无需超越,无需向往别处,豁达大笑解悟,人生无不可化解事。美在日本大概优先于道德。顺带调侃康德的自欺欺人,为了控制自己享乐欲望而强制披上理性外衣。过去的世界贵族没有娱乐,因为不存在闲暇时间。如今世界已成大棋盘,做什么都在娱乐中,虚构和真实无异,受难和娱乐一体两面,亲密无间,西方的饥饿艺术家和东方的享乐动物共存一笼,轮番上阵
- 这套里比较差的一本 东拼西凑 没这么体系
- 从哲学的享乐到数字时代的娱乐。有异有同,这本有断裂感。
- 媒介使人盲目。它们制造了一个无法见证的世界。它们并不能证实现实。它们伪造并向这个世界做出错误的映射(ver-spiegeln)。
- 第一次读到这个人的作品。就从开篇所说觉得很契合,但是内容的话却不是特别熟悉。作者应该是启发式的,遮遮掩掩用着不同哲学家的话语去思索娱乐,享乐,受难严肃等话题,对于复杂的游戏娱乐的严肃性,艺术之间的关系有思索。从这一角度去切入康德席勒尼采算是少见,之于我是十分必要的,是要重读的。 @2019-12-25 22:28:05
- 是真的看不懂
- 用宗教的方法解读娱乐,很别致很精妙
- 前年编辑赠的书,到现在才看完... 后面讲海德格尔、卡夫卡挺有意思,前面分析基督教、古典音乐属实没看懂...
- 给与我的启发比他者的消失要少一些。不过对电视,和饥饿艺术家的见解是很有意思的。
- 卡夫卡离开了那座房子,变成了荒漠之中的游隼,“这是一片精神之荒漠。还有在你往日和来日中那些跋涉荒漠的商旅所留下的具具尸体。”
- 娱乐从与工作相对立的活动演化为弥漫于现代时间的基本特征,工作为了娱乐,娱乐也定义了工作,关于娱乐普遍化化对人思维范式情感结构的影响,期待看到更详细的研究。
- 看不下去,对宗教音乐,一堆名人内容掉书袋似的引用等实在兴趣寥寥。和娱乐并无什么关系,生搬硬套,几乎没有清晰的逻辑和观点。
- 依旧很好,只是我对这话题的兴趣不如《倦怠社会》那一本
- “解悟”一章为我解悟。
- 意境可感;才疏学浅,读来生涩,像重新用哲学梳理现代观的过程。
- @ lasha 艺术史零爪。介于我本人当时正在高反中受难再看他写受难真的实惨。看的时候在想21世纪可真让人目不暇接啊但我们的海德格尔怎么还没生出来。当然了都Trump-modern了我还期待着海德格尔也是搞搞笑笑
- 当一件衬衫被置于阳光下或者人们穿着衬衫去游泳又或一条狗躺在衬衫上睡觉时,这件衬衫会发生变化,这样的体验我甚是喜欢。我喜欢对象物体的故事。——罗伯特·劳森伯格
- 更具哲学味儿的一本,同时也是更难懂的一本,看完发现…豆瓣简介写挺好,精准概括!
- 立论相当狡猾 康德,海德格两章有不俗之见
- 缺少了以资本主义为敌的基本立场,韩炳哲的他山之石攻坚战,威力大减。
- merde 转瞬即逝的想法被技术一笔勾销 娱乐是自由、内在性的产出 想到法国在大革命后一直是非常强调世俗性,但面对信仰强烈的宗教人士也是束手无策,这本书里谈及的观点是肯定娱乐性,但是比肉体层面更高阶的娱乐。 世俗音乐和宗教音乐 奢侈即富足和充盈,广阔的认知使人获得敏锐细腻洞察 东亚文化对比西方更具市井气息 道德属判断力和偏好 通过审美获得平静从而感到舒适的健康 娱乐媒介减轻判断和理解的负担 饥饿和受苦的表演缺乏温柔友好的自我审视
- 在基督教和音乐的讨论中引入柏拉图《法义》中认为“崇奉上帝和消遣娱乐是两件不可以混淆的根本不同的事情”这一观点有点突兀,柏拉图的年代基督教根本还未产生,这个上帝起码不是实指基督教的上帝,翻译是否可以区别一下。 如果说崇高带来的是“我们的认知能够超越最大的感性能力而理性地做出决定的优越感”,是不是也在间接证明“人性会天然地试图压倒/控制其他人”的观点?又怎么证明不是因为痛苦永远无法避免,康德&海德格尔都只能选择合理化受难的意义呢?因为世界的事实性唯有通过物体的重力和阻力得以体现吗?
- 既然读了五本韩炳哲,顺便也把这本也看了吧…这本放在最后,是因为这本是最厚的…其实这本是最言之有物的,跟其他五本比起来挺不一样的,谈了很多艺术作品,相当美学,谈康德谈海德格尔有些深入了。最后劳森伯格的泰然任之是我喜欢的姿态,或许也是韩炳哲真正钟意的姿态。谈娱乐与艺术的韩炳哲也是最缓慢的状态,好像少了一种戾气。不从当代娱乐入手,而从巴赫开始。 “友好地接纳这个世界和世界上的万物。相反,受难性艺术是具有选择性或排他性的。它并不友好。劳森伯格的友好性艺术展示了另一个世界,另一种既没有受难艺术也没有娱乐的日常。不管是受难还是娱乐,二者都不知道何为友好的自我审视。它们都带有一种盲目性,都不知道何为对世界泰然任之的友好。” “受难和娱乐归根结底是亲密无间的。目前的研究多次指出,二者之间隐含着趋同性。”
- 让苦难复归到它原有的位置上去
- 听闻韩炳哲的大名而阅读。很科普随笔类型的书,并不深奥和系统。里面关于日本禅宗、浮世绘、东亚宗教的观念挺有启发。关于卡夫卡《饥饿的艺术家》的讨论,因为本身也不是很熟悉卡夫卡,所以看得很糊涂。古典乐、康德、西哲这些就完全翻过就算了。
- 娱乐的绝对化导致世界变成享乐的世界,受难精神将这样的世界解释和贬低为沉沦、虚无,甚至是非在。
- 以西方的视角解读娱乐,“受难精神”是关键词。对比东亚文化对于当下的积极肯定一篇非常有启发。
- 原来关于音乐中词与曲、文学性和娱乐性孰轻孰重的问题早被这群半魔半神的哲学家肢解过了。 19世纪的音乐评论基本以严肃和娱乐的二分法划分。瓦格纳对音乐的定位接近文学作品,认为音乐需要有阐述性和诗性。他们认为好的音乐不是消遣娱乐,而是追求真理。 而叔本华认为如果音乐过分迁就唱词,那么就是在勉强说一种不属于它的语言。黑格尔也认为精神难已经从艺术转向哲学和科学了,基督受难的属性已从艺术中褪去,好的音乐就是自由的音乐。 因而,针对罗西尼那种旋律性强、愉悦的交响乐,瓦格纳和尼采认为他只是在取悦观众;而康德和黑格尔则赞扬有加,甚至觉得这种一种乌托邦的氛围。 他们讨论的早就不仅仅是音乐了,而是在为各自的神辩护——娱乐与受难的神、纯粹效果与纯粹真理的神、内在性与超越性的神。 这可比现在有意思多了!
- 韩炳哲系列里读得最难也最爽的一本,部分篇章啃过三四遍终于弄懂,快乐至极。当今的哲学家也是可怜,迈不过前人的思想大山,只能奋力爬上山巅,用新式的高倍望远镜远眺一下。韩炳哲把自己放在康德、尼采、海德格尔、阿多诺的队列里,试图借用古典传统解决当下的问题,只有最睿智的人,才能深邃地评判当下的时代。
- 一堂沒怎麼聽懂但又覺得有點意思的哲學課。
- @2020-09-21 11:29:49
- 娱乐与痛苦相生相伴。怪不得玩手机多了也很难受…
- 这本比之前几本对读者的枯燥耐受力要求高得多,少了对现世的批判,加了哲学史对娱乐的构建与解读。但仍是值得一读,如果我们不明白我们所在的世界,不如读一下曾经那些最聪明的人对他们时代的解读。太阳底下岂有新事,碳基宝贝们的肉身和精神跟不上科技的发展,那我们就拥抱AI!
- 这一本有一点难懂 从古代哲学家角度探讨娱乐本质
- 娱乐作为生活方式对现实的洞察和自我的构建,严肃(受难)艺术和享乐艺术之间的趋同。
- 这一瞬间自然而然发生的坦然,用消遣来逃避死亡,摆脱受难的意向。
- 受难与娱乐似乎是汪洋大海里的一根浮木的两端,而人需要紧紧抱住它才能不被淹死。
- 性静情逸 心动神疲 守真志满 逐物意移
- 第一篇《甜蜜十字架》还不错
- 关于媒介物的阐释有启发
- 本人偏向于享乐主义,偏向于感受当下,对于西方对受难的执着不是很能理解。生活在一个对受难越来越没有兴趣的时代。海德格尔认为「世界与风景不该只是被旁观,世界的世界性不能被客观化为图像或者影像。」很好奇他对这个时代现实增强技术的态度,估计会更加紧握他的理论。
- 批判性稍弱,另外韩的元理论还是挺简单的,难为他出了这么多本文集。
- 探讨娱乐和人的关系。我们必须要经历它而不是听谁说的经验去了解它。这本开始不怎么讲人(通俗)话了。
- 这本终于跟这个系列的其他几本有所区别了。
- 为了签订的受难之约
- 娱乐与受难,很独特的视角,尤其是对卡夫卡的解读,感觉自己需要重新读卡夫卡。
- 作者想为“娱乐”正名,但我认为做得并不成功。作者对娱乐的论述蜻蜓点水,流于表面。作者似乎试图用哲学史或思想史的脉络来讨论“娱乐”,并认为娱乐归根到底是一种主体看待世界的方式。但正因为如此,我认为“娱乐”应该被当作社会学课题进行处理,而不仅仅只是考察其形而上学面向。诚然作者质疑了思想史中对娱乐二元对立的讨论局面,而作者在最后声称我们要对世界泰然处之,与他者友好相待,因为娱乐将包罗万象。但这种包罗万象不会产生新危机吗?而这种“泰然处之”,要如何处理消费主义,如何处理娱乐工业?难道通过对娱乐的重新定义(或者重新感受),就能解决现实困扰吗?
- 说来蛮好玩的,解悟篇里被引用的禅宗、俳句和东亚思想宗教在韩炳哲这里区别于西方的二元对立—受难和救赎精神,表现出的是现时现地对现世的肯定;而放到日本人写的《阴翳礼赞》里,东亚人却又要从这种肯定之外寻求“对立”。
- 看不懂,以后补
- 难以入眼,难以苟同
- 引用了康德、尼采、海德格尔等哲学家的观点,通过音乐、俳句、绘画、文学等等方面来探讨了“何为娱乐”。烧脑,需要耐心。觉得大部分都是看他将那些哲学家们的观点列举出来,互相碰撞,他个人的观点则比较不足。有些章节的讨论像是也没有结果。这是结论写了我没看见吗?翻来覆去地找也没找着,也可能是我智商不够没看见的缘故?怎么说呢,总体觉得有点堆砌,虽然很详尽。但闪亮的都是别人的思想,自己的思想没有闪亮起来。大师们不断碰撞的思想看似是“博采众长”“兼听则明”,但作者过少的论述导致这些列举太复杂纷呈,容易觉得混乱,“娱乐”的内核反倒被湮没了。从这一点来说我是不大喜欢这本书的,更像是在看一部有关娱乐的哲学小史。但我看的哲学著作比较少,还是怀疑是我智商不够的缘故,不敢妄断,还是打四星吧。哈哈。
- 后半部分开始好起来了,最喜欢的篇目是《饥饿艺术家》,卡夫卡和马克思布罗德提及的两种写作体验都遭遇过,读这种指涉清晰简洁又流畅的东西真是一种享受。
- 我不得不仔细思考艺术与娱乐的关系和界限。 本以为此书与波兹曼的《娱乐至死》同样是对当代娱乐性的批判,读来却知并非如此。韩炳哲将娱乐与存在的关系引向深入。不过此书更多的是韩炳哲对前人哲思的阐释,其自身论点较少。
- 说实话,自己对(西方)艺术与受难精神之间的关联了解有限,更缺乏直观具体的感受,所以读最初几篇(虽然读着很顺)总像是在做思维锻炼。感受最深的大概是《饥饿艺术家》那篇——为此又返回头重读前一篇《存在作为受难》……反复中,总以为马上就捕捉到了作者别具一格的观点或思路,却又总是在恍然大悟前被一些概念绊倒。
- 以为是像《娱乐至死》那一类的社会学书,没想到原来探讨的是哲学和美学啊!作者简明地阐述了康德、海德格尔、尼采等人的哲学观点,从不同维度表达世界的本质、实在和娱乐的区别。但作者自己的观点则穿插在其中,只是偶尔针对概念做略显直白草率的反驳。关于艺术的探讨很有趣,艺术是受难的,是时刻与现世的娱乐沉沦相对抗,但本身又在这种受难中享受了娱乐,艺术的终极目的被神学化,成了永远到不了的终点。书中提到卡夫卡,终于解释了为什么我看卡夫卡的书,总有一种拧巴 向死而生的来回扯动的微妙的痛苦感!
- 《娱乐至死》截然不同,用罗西尼和瓦格纳的对立,纽曼和劳申伯格的对比,将娱乐和受难精神的关系完全重新阐释了一遍。的确啊,叔本华等人推崇的在痛苦中达到的崇高与幸福,本身就是快乐的最终形式。
- 其实读这种书有趣的点不是看他自己什么思想,而是看他对于以往哲学家探讨这个问题的思考。从基督教“受难”这一概念入手,受难是为了达到终极的娱乐,而娱乐在康德这里可以获得道德上的秩序稳固、获得胸腔的共鸣乃至身体的健康。在当下的信息娱乐社会,严肃性的藩篱被打破了,时间和空间的限制也被突破了,那么就使得娱乐太唾手可得了,现实变成了娱乐的一部分,如果说有担心,那可能是担心这种唾手可得会导致受难精神的沉沦吧。
- 原本的译名按照意思应为“娱乐的好处”,这本算是近期看的韩的一系列书中质量比较高、完成度也很不错的一本。比较有意思的是其中有关东亚艺术圈残缺美那段的论述,可以结合韩的个人背景加以理解,能看出他从内心深处对东方的美学文化是更能有共鸣的,为东方美学正名或许也能对西方的学界起到一定的启发作用。
- 这本和其他的那几本不太一样,比较难懂
- 本书为读者提供了一个思考娱乐的新思路,相比韩炳哲其他著作里对于现代性的批判,本书对于娱乐并未保持否定的观点,他认为娱乐与西方的受难精神有微妙的共通,娱乐中包含着人构建自身的重要意义。
- 娱乐可以娱乐痛苦,媒介还是有意思,在单独的人个体中,在不同媒介呈现不同的样子,可以是碎片,可以是整体。是一种整合的环境。而媒介一定是人造的,通过人才完成媒介,批判媒介的虚假,迎接媒介的制造。纯自然并不存在,逃避娱乐不如沉迷娱乐,也是内在性的。没读到自己特别想读的。音乐,哲学,文学,道德,艺术上的娱乐,想看看经济角度的。媒介是一种存活,生存空间的更多可能性。谈媒介很应该讲讲经济,生产力和更多媒介。这样才足够娱乐何为阿。提出了媒介像镜子,这个挺好的。媒介和导体。静态到动态?
- 娱乐之所以如此这般
- 娱乐充满当今世界每个角落,从手游到电视节目,这成了一种生活方式,一种交流方式。该怎么来理解这个现象?西方历史、文化中的受难精神转向娱乐精神又是如何发生的?韩炳哲分析了不同的娱乐形式,音乐,电影,俳句,绘画,媒介,文学,并讨论了康德、尼采、海德格尔、阿多诺和劳森博格等人的相关理论。
- 居然是丛书里最难读的一本。音乐、俳句、小说都拿来论证。但并不是尼尔波兹曼式对娱乐的否定,还挺让我意外的——从瓦格纳和罗西尼的对立,奢侈(奢享者)是非自然的标志,而饥饿才是纯粹动物性的需求。艺术是受难的,但推至极致本质上纯粹的娱乐和艺术是相通的。最后一节娱乐的元理论用了非常讨巧的收尾:“卡夫卡笔下的受难角色饥饿艺术家和享乐的动物虽然对存在和自由有着不同的理解,但可共居一笼,他们或许就是马戏团的两个角色,始终可以轮番登场”
- 看了前面几章,都在谈美学。以后读的哲学著作多了可能要重读这本
- 饥饿艺术家的概念提出得很巧妙,不过中间有很大一部分写得不明所以
- 连续看两本韩叔叔的书了,我需要休息....读的过程就是想坐过山车一样,一会豁然开朗地爬上顶点,一会因为自己看不懂而头疼到谷底...
- 存在作为受难这一章讲消遣与死亡,媒介将现实的本真与呈现内容分裂开来,还挺有意思的。韩炳哲的书就是大杂烩,对海德格尔、卡夫卡的理论都有一些涉及,希望自己之后能对传播学和哲学本体论的关系,还有娱乐对人的异化有更深的思考qwq
- 小白表示读起来非常吃力,回头有了知识积淀后再读吧
- 【2020.143】韩炳哲这本也很好读,引证很多但逻辑蛮清楚的,从有趣的悖论出发,娱乐的纯粹无意义性与耶稣受难的纯粹无意义性相似,痛苦者痛苦狰狞的表情与快乐的笑容的相似。论述道德、受难与饥饿、禅宗和基督…,在观点碰撞中说明娱乐的完全的释放,并非只与艺术对立,而是艺术所触及的另一个极限,娱乐的绝对化对于受难精神来说是沉沦,二者是亲密无间的。喜欢“蝶梦”这章,罗西尼和瓦格纳的对立,瓦格纳认为“好”的标志在于,它为自己而存在无需观众,在“天才作品”中实现的那种“形式上纯粹的好”,不会迎合“娱乐的需要”,“艺术中的劣”却只符合“讨好”的意图。黑格尔为罗西尼辩护为了消遣娱乐的艺术并非独立自由的而是屈从的艺术。自由的艺术不是为了消遣娱乐,而是为了追求真理。看得好开心吼,关于这一点的辩论大概是永无休止的。
- 引用了康德、尼采、海德格尔等哲学家的观点,通过音乐、俳句、绘画、文学等等方面来探讨了“何为娱乐”。烧脑,需要耐心。觉得大部分都是看他将那些哲学家们的观点列举出来,互相碰撞,他个人的观点则比较不足。有些章节的讨论像是也没有结果。这是结论写了我没看见吗?翻来覆去地找也没找着,也可能是我智商不够没看见的缘故?怎么说呢,总体觉得有点堆砌,虽然很详尽。但闪亮的都是别人的思想,自己的思想没有闪亮起来。大师们不断碰撞的思想看似是“博采众长”“兼听则明”,但作者过少的论述导致这些列举太复杂纷呈,容易觉得混乱,“娱乐”的内核反倒被湮没了。从这一点来说我是不大喜欢这本书的,更像是在看一部有关娱乐的哲学小史。但我看的哲学著作比较少,还是怀疑是我智商不够的缘故,不敢妄断。哈哈。
- 追星理论指导追星实践 八月再见
- 一本接近于导论、综述性质的书,引多方观点并在其中/章尾附加自己的想法,讲述娱乐和受难在本质上的趋同。读完感觉作者的思考和表述方式是很值得我学习的,虽然有的地方会显得论述仓促和无力。
- 一个本就介于极繁琐与极简之间的论题经过举例和引述变得更加千回百转。非常难读。如果根据本书中的思考就是劳动,劳动引发痛苦,劳动就是生命的本质,劳动(思考)使人的肉体也变长寿强壮的观点来看,读完这本书的我至少可以多活2年。
- 娱乐看起来不仅涉及空闲时间,还涉及时间本身。
- 结构最为独立的一部。当下的快适艺术引发的娱乐的绝对化可能对于受难精神来说就是沉沦。然而,受难和娱乐归根结底是亲密无间的。目前的研究多次指出,二者之间隐含着趋同性。西方社的娱乐最初就与基督教捆绑在了一起,与之相反的是东方娱乐的肯定性。从巴赫到瓦格纳,再到罗西尼是娱乐的绝对性不断加强的过程,尼采将奢侈,康德没有排除道德娱乐的可能性并使健康成为娱乐与理性的。存在作为困难孕育了饥饿的艺术家 受难性艺术是具有选择性或排他性的。
- 译者佶屈聱牙的翻译,我磕磕巴巴的理解,只看懂了一些皮毛
- 2020-12-4读完。搞半天,我们现在的娱乐恐怕就是曾经的受难的反面。
- 这本很不错啊,对我现在的水平来说。划了很多线。 让我反思了一下自己是不是像饥饿艺术家一样通过受难来获得另外一种类似于娱乐带来的快感。好像还真是。这一点让我感到很受震动。 摘一段: “娱乐的绝对化可能对于受难精神来说就是沉沦。然而,受难和娱乐归根结底是亲密无间的。目前的研究多次指出,二者之间隐含着趋同性。卡夫卡笔下的受难角色饥饿艺术家和享乐的动物虽然对存在和自由有着不同的理解,但却可以共居一笼,这绝非巧合。他们或许就是马戏团中的两个角色,始终可以轮番登场。” 最终看完感觉很“空无”又破了一些,甚至把我用来“破”其他一切的东西也给“破”了。最后这段看着还不错。然后呢。从困惑陷入困惑了。
- 认识了不少古典音乐家
- 很欣喜能遇到韩炳哲,很多语句有很多启发,但又有很多不懂的地方。觉得叙述有点乱,应该就是随笔而不是专业的哲学著作吧。继续看下去~
- 看得我好饿...怎么回事...
- 半年没翻过书,看到笛卡尔才想起来韩炳哲是个完全不懂生物的神棍。
- 前面的三分之一都是铺垫,草草略过。虽然对他一些论述如俳句不太认同,但是总体把娱乐给打捞起来,从古西方二元的受难世界中解放出来,在新时代给它以生活,健康,艺术,道德上的正名,成为当今的中性词和时代幽灵,大体是认同的。这也许也是为什么他大火的原因吧。写卡夫卡写得真好。 @2019-11-22 14:35:11
- 知识储备不足,对我而言好难读懂
- 开文举例巴赫的《马太受难曲》论证基督教“苦难”和“娱乐“。要谈论西方的时候,基督是绕不过去的,其实这本书试图探讨的是”苦难“、”享乐“的关西方哲学脉络,”感性“和”精神“只是辅助工具。但是在东亚的那一个章节中,讨论的有失偏颇。
- 尤其喜欢《存在作为受难》一篇,海德格尔实在是太迷人了。
- 更像是从艺术评论出发的哲学思考历程 对娱乐与受难从矛盾到统一的论证颇为烧脑 相比之前几本 这本对读者的耐力和智力要求更高
- 娛樂和藝術,受難與自由。