作为生活方式的哲学[pdf txt epub mobi azw3]

作者:[法]皮埃尔·阿多
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网友评价：

• 这个鸡汤喝得心服口服！
• 看不懂呢~ 可能我还小吧
• 我还是太肤浅了
• 王汎森曾经备受阿多这本书的启示，将思想史研究与生活相结合。
• 哲学应该更贴近生活，成为哲学家的过程也是就是哲学家把思想融入生活，指导生活的过程，一个思想引导另一个思想，绵延不绝。
• 旁征博引，但观点并不新鲜。对话录的体裁不错。
• 很喜欢阿多的两个提法：精神修炼和作为心灵培育而非话语体系的哲学。精神修炼可以视为古代哲学的一种形式，它渗入了具体的生活选择与生活方式，目的则是朝向一种超乎“私我”的整体性转变，引用的歌德和托勒密的诗句都实在太喜欢了：”当我凝视星空时，我忘记了自己是终有一死的凡人”，这种将私我投向宇宙视野的转变里，有一种“神圣的微颤”，它几乎是纯粹个人体验而不可言说的，这就导向了阿多极为青睐的“神秘主义”，神秘主义在每种流派的哲学中都有体现，但阿多的神秘主义并不来自于基督教（虽然他毕业于宗教色彩浓郁的院校），而是来自于古希腊哲学里对于自己生命与生活处境的处理：每一天都要飞升，每一天都要为生命的偶然与意外做准备，在这里，阿多也强调了自己方法论与福柯“自我技术”的不同。对附录里参考斯多葛派作品引用的段落爱不释手。
• 很薄的对话录，但几乎每一页都有发着光的句子。阿多对经典文本的熟稔及对生活的热忱都令人神往，哲学作为一种生活方式而非精致的体系。很喜欢他最后引用的汤普森的句子：「让我们在采摘一朵花时，不吵醒一枚星辰。」
• 非常好的一本书。一致的、有觉知的生活方式，也是我的追求。作者在很多方面都和我想的一样
• 最后两章似乎译得有些潦草。。。主要是不喜欢阿多的路子~
• 对话录性质，很好的阿多的入门读本。
• 内容一般，翻译一般。不过光是书名就已经点燃了我的民哲之魂。“我注视世界，有好几次，我看到她犹如初见”。
• 3.6-3.21，14 哲思，意味着练习去面对死亡。理解何为向死而生。过去令人忧伤，未来使人忧虑。因而，不顾后，不瞻前，唯有当下是我们的幸福。静观世界，犹如初见，犹如即将永别。
• 有点学术化的对话，但作者的诚恳让人信任。这是书对人可能转化的第一步。书名很认可，哲学于我，就是一种生活方式，一种精神修炼
• “哲学不是一种体系的建构，而是一旦采取朴素的方式看待自身与周遭的事物的决定”帕格森如是说。我们应当言说的、能够言说的、希望言说的并不为一物；每个瞬间都独特，重要的不是在于我们做什么，而在于如何做；古代作为生活方式的哲学与艺术的标志正在于懂得生活在当下。想用两年前自己写下的来为这本书加注：把第一天当作最后一天来相爱，最后一天和每天一样的道别，好像明天我们还会再见面一样。
• 这段时间，阿多给我启发是根本性的推动。
• 哲学作为知觉转变。爱智者，探求一种更自觉、更有理性、朝向他人以及广袤的世界更敞开的生活。
• 真正的赞许，意味着要把整个生命介入：即人们领会到所认同的命题将改变我们的生活。
• 翻译有些小问题。不得不说，这真是生命实践哲学的一大碗鸡汤，后半部分戴维森和阿多的对话更是精心烹调，而我已经喝醉了。= =。东海西海，心理攸同。在谈到康德区分理性的艺术家和世界的哲学家时，我已经跪了。哲学的话语不等于哲学；“当我仰望星空，仿佛自己不是终有一死的凡人。”（托勒密）原以为自己买错了书，发现也是不错。后形上时代的思想重新理解古典时代，为了重新建构丰厚的生活。
• 赞叹可以转换为惊讶、惊呆，甚至恐怖……我们不能随意地生产这种神圣的微颤，因为，在罕有的情况下，这种微颤向我们袭来，不要试图去逃避，因为我们需要拥有直面存在中难以言说的神秘的勇气。
• 翻译水平中等，与其说喜欢书本身，更多应该还是共鸣。 作者提倡古代哲学中对谈录的形式，本书也可以认为是对这种形式的一种实践，整体相对大众，非哲学专业也能流畅阅读。谈话录从作者的少年开始，记录了作者研究生涯的发展，中间夹杂对很多概念及其他哲学家观念的理解阐述。着重讨论了斯多葛派、伊壁鸠鲁派，并对柏拉图、苏格拉底、尼采、维特根斯坦等哲学家的一些观点进行了阐述。 个人比较感兴趣的是作品中对“宇宙中在场感”的多次讨论，这种“在场感”的体验无论是在哲学宗教还是神秘主义中的出现往往伴随这对“当下”的强调之时出现。 “宇宙中在场感”这类情感是我亲历的体验中，最接近甚至是超越性欲的，强烈且正向的体验，并且更为深沉，悠长。不论是视角转化还是对当下的强调，还是自我意识的认知与扩大化，都说明这种验的来源是可训练的。
• 这个是自传性对话录
• 以前在jerry家看过，之前随便读过一点儿。因为疯狂的状态延续太久，这个星期捡起来重新翻了一遍，发现更多还是更务实的话题：作为一个哲学家，以回忆录和采访的形式，可以如此清晰地回忆并讲述为何选择自己的工作方式，研究命题和生存状态。书名经过各种波折，如今的中译名真是太好，“生活方式”这个词，只能建立在坚定又谨慎，天真而聪明的基础之上吧。
• 多么动人的哲学态度！修炼自身的精神吧！
• 读来相当有力量与热情的一本对话录。皮埃尔·阿多反复强调“精神修炼”这个命题，它往往通过哲学而融入生活。哲学不同于哲学话语，这是一种切实、具体、实际经历的修炼，用一种具体的方式在每一天的生活里修炼思想。阿多举了个例子：古罗马共和国时代的斯凯沃拉作为一个督察官，身体力行地执行斯多葛学派所规定的反对奢华的法则。阿多视这种哲学家在日常生活中的行为举止为哲学的生活方式。其实不难发现，这种哲学的应用角度在中国哲学尤其是儒学中一直被作为准则，所谓“修身齐家治国平天下”，就是一种在生活中践行哲学思想的过程。把哲学还原到时代背景下，古代哲学作品的撰写并不是为了展现一个体系，而是为了产生一种培育的效果
• 海德格尔荣格皮埃尔阿多属于我的三部曲
• 古代哲学家并不讲究体系，而是所写即生活。书写与心灵的生活是一致的。
• 翻译蛋疼。。
• 哲学作为一种生活方式；一粒沙入星辰，一滴水溶海洋；整体性的俯瞰视野。
• 哲学不是一种体系的建构，而是一旦采取朴素的方式看待自身与周遭的事情的决定，完美诠释了杀手哲学和维特根斯坦的哲学研究
• 体验先于认识，苦苦寻求的答案若干年后在这本书中显露无疑。柔和阳光穿透我身，无限宇宙照亮我心。
• 好东西。阿多是悟道之人，我认的。勾勒出了一条吐槽哲学史家玩建构游戏的线路；谦卑，对于西方哲学的认识非常之正。想看扬凯列维奇、梅洛庞蒂、柏格森、蒙田、歌德等等，太有趣了。 @2018-04-04 00:41:36
• 陈词滥调。为什么每天我都在看这种毫无收获的东西？
• 既然评分这么高，就打四星吧，翻译不是太认真，做不到那种无意的规范。阿多对古代哲学的再阐释几乎是重新发明了伊壁鸠鲁派、斯多葛派、怀疑派（尤其对古代哲学只重柏拉图、亚里士多德的体系哲学进路）。我同意阿多对自己的定位：哲学史家。作为一个哲学家不考虑近现代的哲学家，或者笼统地把他们称为话语哲学家几乎是不可原谅的。阿多在某种程度上可以被没有争议地收编进现象学体系里。对比较文明研究来学，是对我国现代早期比较东西方哲学认为西方重思辩，中国重实践的一个打击。但“精神修炼”和儒家的日用毕竟不同，虽然两者都强调的是主体的主动性，但在现代世界已然远远不够，世界早已不是单子的叠加或者大家庭。
• 2018-06-07 阿多..柏斯丁叫他“何铎” 20180910 哇塞，好精彩。托马斯主义，强有力的哲学。 再补一刀：翻译能打85分。
• 阿多借用罗曼罗兰的话将很多人都曾体验过的世界的在场感称为海洋般的情感，而这是与基督教完全陌异的。基督教的精神修炼在于早期对希腊哲学的借鉴以使自身哲学化的尝试，而古希腊罗马宗教中是没有这种精神修炼概念的。作为精神修炼与生活方式的哲学区别于哲学话语。现代哲学中海氏的向死而生则与古代哲学的练习死亡不同，前者体现的是存在的焦虑。中世纪后期，哲学获得自主性但基督教式生活方式及经院哲学仍在延续，因此哲学越来越呈现为一种理论性学科。后半部分越来越鸡汤化了。
• 哲学。精神修炼。生活方式。
• 妈诶，太喜欢了！
• 阿多对古代哲学的解释是不是一个值得的选择？可能很多人都不太认同。的确，我也觉得他的解释力有些"弱"，但这里的弱，不是因为他解释不了一些纯知解的哲学家，而是因为他非明睿所照，乃考索至此，仍缺乏实修实证耳。他所说的"精神修炼"实际上只能算是世俗意义上的简单培育，距离理解真正的修行工夫还有距离。广义地理解"工夫"，各种法门都力争上游，那么"精神修炼"的哲学作为种种辟支修行者的工夫，也可以容纳到三根九乘这样的判教之中，总比一辈子务知解、求多闻要好。
• 7分。不同于一般形而上学的哲学，阿多在古代哲学的神秘主义体验研究中创造出作为生活方式的哲学。但干货不多，多集中于中部偏后，能避免于鸡汤哲学也不容易。
• 在等待今人需要的一个创造性天才出现的同时，在二十一世纪初期，每个人都应当做他所能做的。而对我来说，我尝试着成为“时代之间的联系”
• 书不厚，但内容轻松有趣，回答了哲学和生活之间的关系。作为入门书，值得推荐。
• 本书的最后一章让我重新理解了被大众嚼烂的话“生活在当下”。 有些书就是这样，哪怕很多地方都看不懂或者不感兴趣，但是总有一些话可以改变你，让你重新理解当下的世界和自身。
• 看着基督教的名词就头疼，不对胃口
• 敲黑板：（P68）我们失去了哲学的个人化、群体性的形态，此外，哲学越来越陷入纯粹形式的道路中，……一个概念建筑得或多或少灵巧的结构会化为自足的目的，因此，哲学越来越远离人类的具体生活。
• 很喜欢阿多对哲学的总体看法，在神秘学边缘疯狂试探。
• 阿多指出，古代哲学有一精神修炼维度，创生伊始的哲学，不是理论话语体系的搭建，而是一种对话传授，是一种训练，以日常生活中的实践体现。
• “丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”精神修炼（灵修）来自于古希腊哲学，不同于基督教中的精神修炼。从高处投下目光俯视的体验就是让个体在普遍性的视野里看待事物，并从私己的视角里 抽离出来。这就是为什么从高处俯视的目光引向不偏不倚的公正。有过这种经验的人们体会到一种难以忘怀的冲撞，他们讲述了从前的人们仅仅在精神修炼中体会到类似的理念与感受；他们感觉自己是星辰中间的星辰，他们也感受到那些让人与人分离的边界与所有身体的、心理的屏障的虚妄。
• 好东西。阿多是悟道之人，我认的。勾勒出了一条吐槽哲学史家玩建构游戏的线路；谦卑，对于西方哲学的认识非常之正。想看扬凯列维奇、梅洛庞蒂、柏格森、蒙田、歌德等等，太有趣了。
• 有一个年轻的美国人，他是一位史学家，完全不是哲学家，在读过作者另外一本作品《古代哲学的智慧》英译本之后，他给阿多的信里这样写道：“You changed my life。“这本书讨论了普罗提诺、爱比克泰德、奥勒留、苏格拉底等大师做哲学的方式，仿佛就是帕格森这句话的注脚：”哲学不是一种体系的建构，而是一旦采取朴素的方式看待自身与周遭的事情的决定。“
• 提问的没意思，回答的也没劲。看到最后，只清楚皮埃尔对自己的定位，那就是古代哲学、先贤理论的传声筒。“精神修炼”还行，不清楚法文原文是什么意思，光看汉字有种自相矛盾感，因为皮埃尔最推崇的梅洛·庞蒂应该是不会这么说的，精神修炼就是肉体修炼，我即是我的肉体。所以锻炼身体、锻炼眼力、锻炼咬苹果之时语言消失的感受力……本身就在统合地精神修炼不是吗？梅洛·庞蒂反对的身心二元论逻辑，是现代以来非常自然的逻辑，对精神修炼的定义其实就是回归笛卡尔主义+宗教式的自我裁决，它解决的问题几乎和带来的一样多，为什么不做“存在修炼”呢？哪怕每天跑1公里也比坐而论道好。另，皮埃尔不是个有趣的人，太学究了。
• 这些对话的宗旨，不在意提供信息，而在于培育。 ——维克托·戈尔德施密特 真正的哲学，就是教会人重新看待世界。 ——梅洛庞蒂《知觉现象学·序言》 我知道，我生来必死，只能活一日，但是，当我追随星辰的充满智慧的循环运行，我不再用双脚走在地面上，而活在宙斯的身旁，我满载众神赐予的美味佳肴。 ——托勒密《古希腊诗选》 死亡并不是生命中的一个事件。 ——维特根斯坦《逻辑哲学论》，6.4311 哲学不是一种体系的建构，而是一旦采取素朴的方式看待自身与周遭事物的决定。
• 近来心理状况不好，这本书带给我阳光，使我更肯定了我现在的生活方式，使我相信自己的存在不是虚无的。无论跟随那一段洪流勇进，重要的是了解自己得到内心的平静。面对未来的无知困惑焦虑已经折磨人得很，朝向自己无原由的烦恼，真的患上了抑郁症。理性思考会帮我战胜这一切的，我为我活着感动。
• 不怎么合我胃口…不过似乎意外发现了老师常说的「精神修炼」「高位目光」「普遍视野」的出处？可能仅仅是提法一样
• 清理书架9 真是糟糕透顶，品味要多烂才会喜欢这本书。 说来也怪可怜的这些人，还要通过一个法国老男人讲些稀里糊涂莫名其妙的话，才能想通“哲学作为一种生活方式”。真可怜。
• 由于书中总提及斯多葛派，顺带恶补了奥勒留的《沉思录》。古代哲学不仅仅止于哲学话语，更是一种看待生活和处世的方式或立场;这一点在以修行为基础的宗教哲学中体现得极为明显，因此总伴随着神秘主义的出现。「事实上，面向死亡的思索、思考或修炼，都是一种面向生命的修炼。」很多哲思都发源于人面对死亡、存在等一系列终极问题的惶惑，从而追求探索与解决之道。 阅读前人的哲学思想，很多时候并不是为了自己构建一个新的话语体系，而只是习得一种哲学生活方式来面对日常生活而已。阿多特别欣赏庄子「吾不知天地之大全也」这话，他大概忘了西方体系中也同样有柏拉图的洞穴喻;奥勒留说人类死亡后也作为灰尘在宇宙中永远存在，只不过变了形态，中国道家也正有「杯水见天道」的物质循环思维和他对应呢。
• 作者提出精神生活、知性生活或者思维生活的修炼，也就是超越“片面的、偏颇的自我”，提升到一种“在高处的目光”，提升到一种“普遍性的视野”。
• 身体解放，精神亦高蹈。
• 一个结构上相当完整的“阿多学综述”，从研究缘起、研究方法到操作过程、研究结论。。阿多对死亡（做哲学，即学习面对死亡）的看法在巴塔耶那里表述得更清楚——回到连贯性的渴望与个体存在的纠结挣扎。哲学不是关于话语的话语，是关于实践的实践。其根底即是一致性和超越性，在日常生活中扩大的决疑法时刻凸显。不过问题也很明显啊，这种哲学是“可以传播”的吗？毕竟，他总是依赖于极为有限的学园式的生活。远在中国的我们，只能通过话语来观摩阿多的哲学，并没有办法切身投入。这亦是孔子变成经典的缘故，孔子再怎么样，能好好带72人就不错了，经书却可以海量复制。这个看起来有些庸俗却最实在的话语和实践的冲突/融合没有讲到，太遗憾了。
• 施特劳斯式作为隐蔽写作的哲学，悄然之间被撇到了遥遥远望的对岸
• 在世界中心产生疑惑，walk on this road，呼喊，答案就会在空气中回荡，穿透大脑，透过身体及一切物质屏障，同时抵达无限往里的心灵和无限向外的宇宙。
• 如果早几年读到阿多，我怕也会义无反顾扑进古希腊这个大坑。
• 202032非常不错的访谈录
• 生活实践哲学咯，不过很多没看懂
• 绝对5星，敲醒了我对于哲学作为理论思辨和话语体系的贪恋。
• 为了了解"生活哲学“而读的，说实话因为没有什么哲学背景，很多地方似懂非懂。大概的理解，作者痴心于对古代哲学家的挖掘和解读，认为哲学实践（哲学是一种生活方式）比哲学话语更为重要，哲学发展到现在不应只是一种纯粹理论性的哲学，而应是生活方式和实践的哲学，至少在古代，在苏格拉底、亚里士多德、奥勒留等等哲学家的时代，哲学是生活实践意义上的哲学，他们是以自己的理念为原则而生活的。而作者本身也认为，朝向哲学生活的努力，朝向智慧的努力，是无止境的。。 （发现中国有学者把Hadot"阿多"翻译为"哈道特"，意识到：哇学了一点点法语的皮毛也是有用的，因为H不发音，末尾的t也不发音呀！）
• 小诗《生命的准则》，“你想有美丽的生活为你做典范吗?不应忧虑你的过去,尽可能少的烦恼,专注地做好当下的事情,不断地为现在感到欢欣,不憎恨任何人,至于未来,交付给上帝。”20160530
• 阿多的访谈录。多讲精神修炼，普罗提诺式的灵修。在自我的深处，唯一的神。
• 越读越喜欢，与我近来的转向契合，突然能够理解萨特的存在主义与介入论。阿多认为总是存在着两种哲学观：强调话语的功能或者生活的选择。而哲学家永远不能摆脱在“言语的愉悦”中的耽溺。古代哲学的撰写并非成立一个理论体系，而是培育一种精神，并修炼、实践之。他们并非一开始就试图呈现理论，而是希望教授一种在思想与生活中找到转向的方法。当哲学家试图构建体系时，这往往指的是要人实践一种精神修炼，旨在更好吸收规定生活模式的信条。哲学的每一个角落都存在理论与实践的分界。哲学，正是切实、具体、实际经历的修炼，也是逻辑学、伦理学与物理学的实践。如梅洛庞蒂言，真正的哲学，在于重新教人看世界。哲学使人达到一种普遍视野，即指将自己与行动放在他人位置上，并进一步超越至人类坐标，不是抽象的人性，而是具体的其他人。一切都太中国哲学
• 从面对世界之神秘的心醉神迷，到承受其不可言说的勇气。一个启示是理解古代哲学在文本上的不一致性，因为文本来自口语传统（有别于建构系统），是通过当时的问答/对话/讲授，导向对学生的心灵培育/治疗（柏拉图说练习面对死亡），阿多用“精神修炼”来阐释实践，这类似纽拉特过程或自我反观，从自身处获得超越私己/有限之道，升华为“普遍的理性”。阿多指出，日常生活可以承载一种神圣价值（尤其是考虑当下的无限性），所谓海洋般情感的存在体验是可知觉的。修炼之一是对他者的关怀，将人还原为一种“神圣之物”，类似地，将作品再现为logos，回归知人论世的语境，去激活文本背后的意图，领会智慧在其中的运动/超越/转化。在此，哲学之培育，成为生活的选择，康德说开始一种德性的生活，在中国文化的语境内，可以说是君子修身的决定。
• 皮埃尔·阿多更多是一个文献学家和古代思想研究专家，而不是一个哲学家。仅因为在这样一个哲学愈益学院化、专业化的时代，“生活方式”、“精神修炼”这些哲学本来具有的维度，第一次被有意识地提出来，所以才引起很大反响。但是，他的“精神修炼”概念更接近传统观念，与福柯的“自我技术”相差甚大。
• 其实我感觉和福柯的《主体解释学》《说真话的勇气》观念差不多，但是阿多不太喜欢福柯的自我实践、技术这一说法而采用“精神修炼”。哲学最初本是教导人去选择一种好生活，使人能够转化自我，上升超越到另外一个境界，而与之相应的，文本的写作风格也是属于那种逐步提升人的、精神修炼的文本。就连体系化的写作方式也是使得人培育心灵。而渐入近代，哲学作为生活方式的理念逐步丧失，逐渐陷入纯粹形式的道路中，不论付出怎样的代价，都要探寻哲学本身的新意——要不创造一个体系，要不生产一种复杂的话语，此时哲学不断远离人类生活。其实这种形式化也和学科的不断细化、专业化，社会分工的复杂化相适应。因此转回到最初的哲学，在当今被分裂的世界中具有另外一种指导意义：“选择好生活”，这又和施特劳斯学派很像...
• 『我们不能随意地生产这种神圣的微颤，因为，在罕有的情况下，这种微颤向我们袭来，不需要试图逃避，因为我们需要拥有直面存在中难以言说的神秘的勇气。』说的真好啊，当试图以“诗作为世界”的努力去解读“世界作为诗”的既定存在时就是某种敞开和接近，但是那些无法言说的事物，它们的纯洁性只有在神圣的微颤中才能觉察。怎能不祈求神恩呢？